LA CAVERNA E L’IMPERO
Aleksandr Dugin sul filosofo-re e il ritorno dell’Impero dello Spirito.
Nel settimo libro del dialogo Repubblica, Platone descrive come segue il processo per diventare un filosofo-re.
Egli paragona il mondo a una caverna (cioè un territorio situato all’interno di materia densa, in una montagna o sotto terra) e l’umanità a prigionieri incatenati, incapaci di girare la testa e costretti a guardare le ombre che si muovono lungo la parete della caverna. Ciò corrisponde al Regno inferiore, il mondo dei corpi. Il destino della gente comune è quello di vivere osservando le ombre sulla parete, scambiandole per la realtà autentica. In verità, però, questa è la copia più lontana e sfocata, non dell’originale, ma di un’altra copia. A causa della loro ignoranza, i prigionieri non sospettano né della loro vera condizione né della natura di ciò che appare loro come essere. In effetti, Platone sta descrivendo l’inferno, il regno delle ombre.
Platone non affronta la questione di chi abbia incatenato i prigionieri e li abbia condannati a un’esistenza così miserabile. Come abbiamo visto, i Greci non conoscevano la figura del diavolo né la sua controparte iraniana, Ahriman e per loro una tale formulazione del problema avrebbe avuto poco senso. Poiché la manifestazione presuppone necessariamente un allontanamento dal Primo Principio e, di conseguenza, una densificazione dell’essere, devono esistere regioni in cui le ombre si infittiscono e la verità scompare oltre un orizzonte lontano. Questo di per sé non è un male, ma piuttosto un risultato doloroso del processo stesso di manifestazione: il costo della manifestazione cosmica. Chiunque si accontenti di questo ne porta la responsabilità.
Tuttavia, secondo Platone, tra i prigionieri ci sono anche quelli che rifiutano di accontentarsi. Per quanto difficile possa essere per loro, voltano la testa indietro per vedere quali oggetti proiettano le ombre che vedono sulla parete. Poi notano quella che Platone chiama la “strada superiore”.
“Immaginate delle persone come se fossero in una dimora sotterranea simile a una caverna, con un’entrata aperta verso la luce per tutta la sua lunghezza. Fin dall’infanzia hanno catene alle gambe e al collo, così che devono rimanere nello stesso posto e vedere solo ciò che è direttamente davanti a loro,
perché non sono in grado di voltare la testa
a causa di queste catene. Dietro di loro, molto più in alto, arde la luce di un fuoco e tra il fuoco e i prigionieri corre una strada superiore, lungo la quale, immaginate, è stato costruito un muretto, come lo schermo posto davanti agli artisti che eseguono meraviglie, sul quale essi mostrano le loro meraviglie”.
ἰδὲ γὰρ ἀνθρώπους οἷον ἐν καταγείῳ οἰκήσει σπηλαιώδει, ἀναπεπταμένην πρὸς τὸ φῶς τὴν εἴσοδον ἐχούσῃ μακρὰν παρὰ πᾶν τὸ σπήλαιον, ἐν ταύτῃ ἐκ παίδων ὄντας ἐν δεσμοῖς καὶ τὰ σκέλη καὶ τοὺς αὐχένας, ὥστε μένειν τε αὐτοὺς εἴς τε τὸ πρόσθεν μόνον ὁρᾶν, κύκλῳ δὲ τὰς κεφαλὰς ὑπὸ τοῦ
δεσμοῦ ἀδυνάτους περιάγειν, φῶς δὲ αὐτοῖς
πυρὸς ἄνωθεν καὶ πόρρωθεν καόμενον ὄπισθεν αὐτῶν, μεταξὺ δὲ τοῦ πυρὸς καὶ τῶν δεσμωτῶν ἐπάνω ὁδόν, par’ ἣν ἰδὲ τειχίον παρῳκοδομημένον, ὥσπερ τοῖς θαυματοποιοῖς πρὸ τῶν ἀνθρώπων πρόκειται τὰ παραφράγματα, ὑπὲρ ὧν τὰ θαύματα δεικνύασιν.
[“Immaginate gli esseri umani come se fossero in una dimora sotterranea, simile a una caverna, con un’entrata aperta verso la luce e che si estende lungo tutta la caverna; sono lì fin dall’infanzia con catene alle gambe e al collo, in modo da rimanere fermi e vedere solo ciò che hanno davanti, incapaci di girare la testa a causa delle catene. Dietro di loro, dall’alto e in lontananza, arde un fuoco e tra il fuoco e i prigionieri c’è una strada sopraelevata, accanto alla quale dovete immaginare un muretto costruito, come i divisori che i taumaturghi pongono davanti al pubblico, oltre il quale mostrano le loro meraviglie”.]
La strada superiore è il regno degli oggetti stessi piuttosto che delle loro ombre. Coloro che trasportano questi oggetti, come durante le processioni dionisiache, conversano tra loro e le loro voci riecheggiano dalle pareti della caverna, creando l’impressione che i suoni provengano dalle ombre sulla parete.
La filosofia inizia con questa svolta, con la chiara distinzione tra ciò che avviene sulla “strada superiore” - il vedere e l’udire di immagini e discorsi reali.
Platone prosegue poi descrivendo come una persona risvegliatasi dall’illusione condivisa dalla maggioranza non si trovi in una posizione attiva, ma diventi piuttosto la preda passiva di una forza che agisce contro la sua volontà. In questo modo, Platone cerca di sottolineare che nell’essere umano ordinario tutto resiste al diventare filosofo e al cogliere la verità. Da qui il linguaggio della costrizione.
“Quando uno di loro viene liberato dai suoi legami e viene improvvisamente costretto ad alzarsi, girare il collo, camminare e guardare verso l’alto, verso la luce, sarà doloroso per lui fare tutto questo e
non sarà in grado di guardare le cose luminose di cui prima vedeva solo le ombre. (…)
E se fosse costretto a guardare direttamente la luce stessa, i suoi occhi non gli farebbero male? Non si voltarebbe in fretta verso le cose che è in grado di vedere, credendo che siano più chiare di ciò che gli viene mostrato? (…)”
“Se qualcuno lo trascinasse con la forza su per la ripida salita, su per la montagna e non lo lasciasse andare finché non lo avesse portato alla luce del sole, non soffrirebbe e non protesterebbe contro tale violenza? E una volta entrato nella luce, i suoi occhi sarebbero così colpiti dallo splendore che non sarebbe in grado di discernere nessuna delle cose di cui ora gli si sta parlando. (...)
Avrebbe bisogno di tempo per abituarsi, se vuole vedere ciò che sta sopra. Deve cominciare con ciò che è più facile: prima guardare le ombre, poi i riflessi nell’acqua delle persone e dei vari oggetti e solo dopo le cose stesse. Allora gli sarebbe più facile guardare ciò che è nel cielo e il cielo stesso di notte, cioè guardare la luce delle stelle e della Luna piuttosto che il Sole e la sua luce”.
ὁπότε τις λυθείη καὶ ἀναγκάζοιτο ἐξαίφνης ἀνίστασθαί τε καὶ περιάγειν τὸν αὐχένα καὶ βαδίζειν καὶ πρὸς τὸ φῶς ἀναβλέπειν, πάντα δὲ ταῦτα ποιῶν ἀλγοῖ τε καὶ διὰ τὰς μαρμαρυγὰς ἀδυνατοῖ καθορᾶν ἐκεῖνα ὧν τότε τὰς σκιὰς ἑώρα. (…)
οὐκοῦν κἂν εἰ πρὸς αὐτὸ τὸ φῶς ἀναγκάζοι αὐτὸν βλέπειν, ἀλγεῖν τε ἂν τὰ ὄμματα καὶ φεύγειν ἀποστρεφόμενον πρὸς ἐκεῖνα ἃ δύναται καθορᾶν, καὶ νομίζειν ταῦτα τῷ ὄντι σαφέστερα τῶν δεικνυμένων; (…)
εἰ δέ, ἦν δ᾽ ἐγώ, ἐντεῦθεν ἕλκοι τις αὐτὸν βίᾳ διὰ τραχείας τῆς ἀναβάσεως καὶ ἀνάντους, καὶ μὴ ἀνείη πρὶν ἐξελκύσειεν εἰς τὸ τοῦ ἡλίου φῶς, ἆρα οὐχὶ ὀδυνᾶσθαί τε ἂν καὶ ἀγανακτεῖν ἑλκόμενον e poiché egli giunse alla luce, αὐγῆς ἂν ἔχοντα τὰ ὄμματα μεστὰ ὁρᾶν οὐδ᾽ ἂν ἓν δύνασθαι τῶν νῦν λεγομένων ἀληθῶν; (…)
συνηθείας δὴ οἶμαι δέοιτ᾽ ἄν, εἰ μέλλοι τὰ ἄνω ὄψεσθαι. καὶ πρῶτον μὲν τὰς σκιὰς ἂν ῥᾷστα καθορῷ, καὶ μετὰ τοῦτο ἐν τοῖς ὕδασι τά τε τῶν ἀνθρώπων καὶ τὰ τῶν ἄλλων εἴδωλα, ὕστερον δὲ αὐτά: ἐκ δὲ τούτων τὰ ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ αὐτὸν τὸν οὐρανὸν νύκτωρ ἂν ῥᾷον θεάσαιτο, osservando la luce delle stelle e della luna, o durante il giorno il sole e la luce del sole.
[“Ogni volta che qualcuno viene liberato e improvvisamente costretto ad alzarsi, girare il collo, camminare e guardare verso l’alto, verso la luce, soffrirà nel fare tutto questo e, a causa del bagliore abbagliante, non sarà in grado di vedere le cose di cui prima aveva visto le ombre. (...)
E se fosse costretto a guardare la luce stessa, gli farebbero male gli occhi e si volterebbe, fuggendo verso le cose che è in grado di vedere, credendo che siano davvero più chiare di quelle che gli vengono mostrate ora. (...)
E se, dissi, qualcuno lo trascinasse via di lì con la forza, su per la salita ripida e accidentata e non lo lasciasse andare finché non lo avesse portato alla luce del sole, non proverebbe dolore e indignazione mentre viene trascinato? E quando fosse arrivato alla luce, con gli occhi pieni del suo splendore, non sarebbe incapace di vedere nemmeno una delle cose che ora si dicono vere? (...)
Suppongo che avrebbe bisogno di abituarsi, se vuole vedere ciò che sta sopra. All’inizio percepirebbe più facilmente le ombre, poi i riflessi nell’acqua degli esseri umani e di altre cose e successivamente le cose stesse. Da lì vedrebbe più facilmente ciò che è nei cieli e i cieli stessi di notte, guardando verso la luce delle stelle e della luna piuttosto che, di giorno, il sole e la sua luce.]
In ogni caso, colui che, per sua volontà o sotto l’influenza di una forza superiore, ha percorso questo cammino verso l’uscita dalla caverna, non solo ha imparato la differenza tra ombre, immagini, le cose stesse e la fonte della loro illuminazione, ma ha anche lasciato il mondo della caverna, ascendendo in un altro mondo, questa volta quello vero, inondato dalla luce del Nous. Così il filosofo si eleva dal mondo dei corpi al mondo dello Spirito. Lì contempla gli oggetti stessi di cui gli oggetti della “strada superiore” sono solo copie, così come la vera luce che si trova fuori dalla caverna. Questo è il mondo delle idee, dei paradigmi, dei prototipi, degli originali. E colui che è riuscito a fuggire dalla caverna e a contemplare il mondo così com’è – e le idee, secondo Platone, sono precisamente ciò che è (esistono eternamente e prima di tutte le loro copie) – quello è il filosofo.
Qui la definizione di filosofia converge con il tema del potere e, di conseguenza, con la politica. Il filosofo che ha conosciuto la verità ritorna dai prigionieri per vari motivi e si occupa della loro liberazione. Egli conosce, in anticipo, diversi livelli dell’essere più di loro e questo gli conferisce il diritto di governare sugli ignoranti. Pertanto, la dignità del vero sovrano non risiede né nell’abilità, né nell’efficienza, né nell’origine dinastica, né nella forza di volontà. Essa deriva dalla trasmutazione ontologica della sua anima, dalla capacità di elevarsi dal fondo della caverna, di andare oltre i suoi limiti e di entrare nel mondo divino dove la verità è data nella contemplazione immediata.
Emerge così la figura del Re-Filosofo. In lui, il diritto al potere è determinato proprio dallo spirito risvegliato, dalla capacità di superare i confini del mondo inferiore. Ma questa è anche la caratteristica distintiva del Re del Mondo e del suo Impero Spirituale. Il Re del Mondo e il suo dominio si trovano nella zona dell’eternità, al di fuori della caverna dei corpi. Pertanto, il viaggio del filosofo verso l’uscita dal mondo sotterraneo è come una visita al Regno del Graal, un ritorno al paradiso. È lì che avviene l’investitura del diritto di governare. Il regno del Re del Mondo si trova al di fuori della caverna. È il modello di ogni regno autentico e reale, non solo un progetto, ma una realtà che può essere vissuta, vista, udita e percepita proprio come viviamo le cose del mondo terreno, solo con un grado di intensità, nitidezza e chiarezza molto maggiore.
Il Re Filosofo di Platone è un raggio del Re del Mondo. Su questo si fonda il suo potere. Esso consiste nello spirito, nella trasfigurazione della coscienza, nel nucleo interiore dell’anima che ottiene l’accesso alla contemplazione diretta del Logos, il Nous. Pertanto, per il filosofo, l’autorità sui prigionieri della caverna non è un’elevazione ma una discesa, un percorso verso il basso, un’immersione sacrificale nel fondo della caverna e la coraggiosa disponibilità a vivere per la liberazione dei prigionieri, per la loro illuminazione e per la costruzione di un ordine politico e religioso che spinga i migliori tra loro a seguire anch’essi il percorso della filosofia, ascendendo verso l’uscita dalla caverna.
Lo Stato di cui parla Platone nel dialogo che porta questo nome è una struttura terrena destinata all’ascesa al cielo. Da ciò deriva la sua funzione religiosa e iniziatica. Uno Stato del genere non è semplicemente il migliore; è sacro, santo e, in definitiva, divino. Più il regno terreno assomiglia al Regno Celeste, più si avvicina all’Impero dello Spirito e il suo sovrano allo status di Re del Mondo.
da Essere e Impero. Ontologia ed escatologia del Regno Universale